फ़िलिस्तीन की मुक्ति का स्वप्न और स्वप्न को पूरा करने की ताक़त हैं ग़सान कनाफ़ानी का लेखन

विनीत तिवारी

ग़सान कनाफ़ानी सिर्फ़ लेखक नहीं था, वो एक मुकम्मल लेखक था। वो लेखक था और क्रांतिकारी था। आज तक यह अंदाज़ लगाना मुश्किल है कि उसने कितना लिखा होगा। कनाफानी को सिर्फ़ अरबी ही नहीं, फ्रेंच और अंग्रेज़ी भी बखूबी आती थी। कनाफ़ानी की मृत्यु बेरूत, लेबनॉन में 1972 में हुई जब उनकी उम्र महज 36 वर्ष की थी। उनकी कार में बम लगाया गया था और उस वक़्त योजनानुसार तो उनके साथ उनका पूरा परिवार, पत्नी और बच्चे भी होने थे लेकिन किसी वजह से वो लोग उनके साथ नहीं आ सके और कार में केवल ग़सान कनाफ़ानी और उनकी 17 वर्षीय भांजी लमीस ही थे। इस कार बम विस्फोट की साजिश की ज़िम्मेदारी इज़राएल की गुप्तचर संस्था मोसाद ने ली थी।

ग़सान कनाफ़ानी का जन्म तत्कालीन फ़िलिस्तीन के उत्तरी शहर एकर में 1936 में हुआ था। बचपन से ही उन्होंने फ़िलिस्तीनी लोगों का विद्रोह और संघर्ष देखा था। दरअसल पहले विश्वयुद्ध के वक़्त लगभग 600 वर्षों के राज के बाद ऑटोमन साम्राज्य की हार हुई थी और फ़िलिस्तीन पर इंग्लैंड का क़ब्ज़ा हो गया था। सन 1917 में फ़िलिस्तीन पर अपनी ‘फूट डालो और राज करो’ की नीति को थोपते हुए ब्रिटिश साम्राज्य के विदेश सचिव बालफोर ने अपने मंत्री और ब्रिटिश यहूदी समुदाय के प्रतिनिधि लॉर्ड रॉथशिल्ड को इस आशय का एक पत्र लिखा था कि ब्रिटिश साम्राज्य फ़िलिस्तीन की जमीन पर यहूदियों को भी अपने राष्ट्रीय निवास को क़ायम करने की माँग पर सहमत है। हालाँकि उसमें यह भी लिखा हुआ था कि जो ग़ैर-यहूदी समुदाय पहले से फ़िलिस्तीन में रह रहे हैं, उनके नागरिक और धार्मिक अधिकार यथावत रखे जाएँगे लेकिन हक़ीक़त में ऐसा हुआ नहीं। इस वजह से फ़िलिस्तीन के लोगों के बीच धीरे-धीरे एक अविश्वास यहूदियों और ग़ैर यहूदियों के बीच पनपाया जाने लगा। एक तरफ़ वे यहूदी इस बात से बहुत प्रसन्न थे जिन्हें ब्रिटिश सरकार के इस फैसले से यहूदियों के बीच अपनी राजनीति करने का अवसर मिल गया था और जिन्हें साम्राज्यवाद के साथ अपना भविष्य उज्जवल लगता था, दूसरी तरफ़ सैकड़ों वर्षों से साथ रहते आ रहे आम फ़िलिस्तीनियों के मन में यह धार्मिकता की रेखाएँ खींच दिए जाने से उनके मन में अभी तक की उनकी साझा पहचान के लिए संकट खड़ा हो गया था। और वो पहचान थी – अरब पहचान। ये पहचान किसी तरह की नस्ल या धर्म या भाषा या विश्वास के साथ नहीं जुड़ी थी। ये एक धर्मनिरपेक्ष और सीधी पहचान थी कि जो अरब इलाक़े में रहते हैं, वे सभी अरब हैं।

कनाफ़ानी के पिता इसी अरब राष्ट्रीय पहचान के आंदोलन के हिस्से थे। सन 1948 में जब इज़राएल के एक मुल्क बनने की घोषणा कर दी गई तो फ़िलिस्तीन में रह रहे इसी अरब पहचान के आंदोलनकारियों ने बड़े पैमाने पर विरोध किया। तब अंग्रेज़ों और पश्चिमी देशों की फ़ौज की मदद से स्थानीय फ़िलिस्तीनी विद्रोहियों का बड़े पैमाने पर कत्ले-आम किया गया। उसे फ़िलिस्तीनी लोग ‘नकबा (कहर) कहते हैं। उस वक़्त ग़सान कनाफ़ानी की उम्र 12 वर्ष की थी जब उन्होंने अपने पिता और परिवार के अन्य बड़े लोगों को बेइज़्ज़त होते देखा और उन्हें शरणार्थी बन अपने शहर से बेदखल होने पर मजबूर हुए। यहीं से कनाफ़ानी में एक बाग़ी का जन्म हुआ। उनका परिवार फ़िलिस्तीन से सीरिया चला गया जहँ उनकी प्रारम्भिक शिक्षा हुई। यह उल्लेखनीय है कि उस समय वे फ्रेंच भाषा में अपनी पढ़ाई कर रहे थे। बाद में वे अरबी भाषा की पढ़ाई के लिए सीरिया की राजधानी दमस्कस में दमस्कस यूनिवर्सिटी में पढ़ने आये लेकिन वहाँ उन्हें एक फ़िलिस्तीनी मार्क्सवादी नेता जॉर्ज हबाश ने पॉपुलर फ्रन्ट फॉर लिबरेशन ऑफ फ़िलिस्तीन (पीएफ़एलपी) से जोड़ लिया जो अरब राष्ट्रवादियों का एक संगठन था। इस राजनीतिक संबद्धता की क़ीमत ग़सान कनाफ़ानी को चुकानी पड़ी और उन्हें यूनिवर्सिटी से डिग्री पूरी होने के पहले ही निकाल दिया गया।

लोग पूछते हैं कि जब 1948 में फ़िलिस्तीन पर इज़राएल बना तो उसका जोरदार विरोध क्यों नहीं हुआ? क्योंकि दरअसल लड़ने वाले फ़िलिस्तीनियों को ब्रिटिश फ़ौज 1917 से ही जब-तब मारती आ रही थी। सन 1948 में इसीलिए यहूदीवादी (ज़ायोनिस्ट) लोगों को कुछ ज़्यादा संघर्ष करना ही नहीं पड़ा था। कनाफ़ानी की पीढ़ी को फ़िलिस्तीन की आज़ादी के ख्वाब को शक्ल देने के लिए भी वक़्त लगा। साठ के दशक के मध्य तक फ़िलिस्तीन की आज़ादी के लड़ाके फिर से तैयार होने लगे थे।

कनाफ़ानी ने जितना लिखा, उसका अभी तक कुछ अंश ही हासिल किया जा सका है। उन्होंने अनेक अखबारों में लिखा। अनेक नामों से लिखा। उनके लिए लेखन अपना नाम बनाने का नहीं, बल्कि फ़िलिस्तीन की आज़ादी के मक़सद को हासिल करने के लिए तर्क का औजार था, दुश्मन के ख़िलाफ़ मोर्चा था और लोगों को लामबंद करने की पुकार थी। कनाफ़ानी के और अन्य फ़िलिस्तीनी लेखन को इसीलिए किसी विधा में बाँधा नहीं जा सकता है। वो कविता भी, कहानी भी, संस्मरण भी है, आत्मवृत्त भी और रोज़नामचा भी। वो अपने वक़्त की गवाहियाँ (टेस्टीमोनी) हैं। वहाँ लेखन एक कला-कौशल नहीं है, जिसे बार-बार लिखकर सुधारा जा सकता है, उसका शिल्प-सौष्ठव और भाषा को बेहतर बनाया जा सकता है बल्कि वो अस्तित्व के लिए की जा रही लड़ाई का हिस्सा है। वहाँ राइटर होना सिर्फ़ राइटर होना नहीं है, फाइटर होना भी है। इस अर्थ में कनाफ़ानी एक मुकम्मल लेखक हैं। बमों-धमाकों, अपने लोगों के अपमानों, मौत के खतरों के बीच कनाफ़ानी ने जो लिखा, वो शायद दोबारा पढ़ने लायक वक़्त भी उन्हें मिल सका या नहीं, कह नहीं सकते। लेकिन उनका लिखा इतना ताक़तवर है कि वो हड्डियों के भीतर तक महसूस होता है, और इतना विश्वसनीय कि उसके लिए किसी गल्प की ज़रूरत नहीं महसूस होती।
यही स्थिति लातिनी अमेरिका में भी हुई जहाँ 1970 के दशक में फ़िलिस्तीन जैसे हालात नहीं थे लेकिन लोगों की बदहाली वैसी ही थी। फ़िलिस्तीन में सीधे-सीधे क़ब्ज़ा था लेकिन लातिनी अमेरिकी देशों में आईएमएफ़ और विश्व बैंक की नीतियों ने बदहाली वैसी ही फैलायी हुई थी। इसीलिए उस दौर में जब वहाँ लेखन हुआ तो एडुअर्डो गेलियानो जैसे लेखकों की पुस्तकों में भी कविता-कहानी-निबंध आदि का फ़र्क़ नहीं रह जाता।

आज के माहौल में ग़सान कनाफ़ानी को याद करने की वजह सिर्फ़ यह नहीं है कि उनके साहित्य की बारीकियों को समझा जाए और उसके कलात्मक अवदान को समझा जाए बल्कि आज के दौर में कनाफ़ानी को याद करने का अर्थ है फ़िलिस्तीनी मुक्ति संघर्ष के साथ एकजुटता ज़ाहिर करना और उस फ़िलिस्तीन को बेहतर तरह से समझना जो आज लगभग आठ दशकों से इस तथाकथित आधुनिक दुनिया में इज़राएल के ज़ुल्मों को सहते हुए अपनी ही जमीन पर ग़ुलामों की तरह रहने पर मजबूर है। आज फ़िलिस्तीनी लोग जोर्डन, सीरिया, लेबनॉन, मिस्र सहित अनेक अरब देशों में शरणार्थी बनकर जी रहे हैं। जो गाज़ा और वेस्ट बैंक में बचे हैं, उनकी हालत और ज़िंदगी की तकलीफ़ों के बारे में तो सोचना भी मुश्किल है लेकिन शरणार्थियों की समस्याएँ भी बहुत होती हैं। उनका साहित्य भी बिल्कुल अलग क़िस्म का होता है। और शरणार्थियों के साथ भी अलग-अलग देश अलग तरीक़े से व्यवहार करते हैं। कभी उनकी क्षेत्रीयता के आधार पर तो कभी उनके धर्म या जाति के आधार पर उनके साथ भेदभाव किया जाता है।  फ़िलिस्तीन को आज़ाद होना चाहिए। वहाँ रह रहे सभी इंसानों को गरिमा के साथ जीवन जीने का हक़ मिलना चाहिए और ये ख़्वाहिश कभी खत्म नहीं होगी। जब तक ये ख़्वाहिश रहेगी, ग़सान कनाफ़ानी की कहानियाँ और उपन्यास संघर्षों को और सपनों को ताक़त देते रहेंगे।

एक प्रतिनिधि मण्डल लेकर सन 2010 में जब अहमदाबाद के ट्रेड यूनियन नेता आशिम रॉय जब गाज़ा गए थे तब तक वो ग़सान  कनाफ़ानी का नाम भी नहीं जानते थे लेकिन वहाँ पहुंचकर लोगों से बात करके उन्होंने पाया कि कनाफ़ानी लोगों के दिलों में संघर्ष की याद के तौर पर तो मौजूद है ही, साथ ही वो भविष्य में मुक्ति के स्वप्न की जगमगाहट की तरह ज़िंदा है।

अफ़्रीकी मामलों के विद्वान सेवानिवृत्त प्रोफ़ेसर सुबोध मालाकार ने कहा कि अफ़्रीका के अनेक देश भी शोषण और दमन के शताब्दियों तक शिकार रहे और उनके भीतर से भी प्रतिरोध का साहित्य निकला। जहाँ भी दमन होता है, वहाँ प्रतिरोध और उसे दबाने की कोशिशें भी होती हैं लेकिन प्रतिरोध का साहित्य अपने समय का दस्तावेज होने के साथ ही भविष्य के संघर्ष का हौसला भी देता है। फ़िलिस्तीन के मौजूदा हाल पर उन्होंने कहा कि फ़िलिस्तीन में भी दो समूह हैं। हमास गाज़ा में है तो वेस्ट बैंक में फ़िलिस्तीनी अथॉरिटी का शासन है। यह भी नहीं भूलना चाहिए कि हमास को ख़ुद इज़राएल ने ही फिलिस्तीनी एकजुटता तोड़ने के लिए साज़िशन बनवाया था। फ़तह एक धर्मनिरपेक्ष और लोकतान्त्रिक संगठन है जबकि हमास एक कट्टरपंथी संगठन है। इसलिए यह भी सोचना चाहिए कि जब फ़िलिस्तीन आज़ाद होगा तो उसके बाद वहाँ का शासन कैसा होगा।

अर्थशास्त्री जया मेहता ने कहा कि फ़िलिस्तीन की समस्या को साम्राज्यवाद से अलग करके नहीं देखा जा सकता। वहाँ रहने वाले लोगों को ग़ुलाम या उपनिवेश बनाकर रखा है। ये फ़िलिस्तीन की जनता का हक़ है कि वो ख़ुद की आज़ादी की खातिर लड़े। अंतरराष्ट्रीय न्यायालय ने भी यह कहा है कि जिस पर जबरन क़ब्ज़ा किया हो, उसका ये हक़ होता है कि वो क़ब्ज़ा करने वाले के ख़िलाफ़ हमला कर दे। इस लिहाज से हमास ने 8 ऑक्टोबर 2023 को इज़राएल पर जो हमला किया था, उसे आतंकवाद की श्रेणी में नहीं रखा जा सकता और उसके बाद से इज़राएल ने पचास हज़ार से ज़्यादा फ़िलिस्तीनियों को मार दिया और लाखों बेगुनाह वहाँ घायल हैं, उसे किसी भी तरह उचित नहीं ठहराया जा सकता। उन्होंने कहा कि ज़िल्लत की ज़िंदगी से तंग आकर ही फ़िलिस्तीन के लोगों ने और हमास ने फ़ैसलाकुन लड़ाई छेड़ी है। हमास भी चुनाव द्वारा गाज़ा की जनता द्वारा चुनी हुई सरकार है। आज़ादी के बाद जैसी सरकार बनानी होगी, वो फ़िलिस्तीन की जनता देखेगी लेकिन अभी सबसे पहले फ़िलिस्तीन की आज़ादी लड़ाई में हम सबकी एकजुटता होनी चाहिए।

(यह लेख जोशी-अधिकारी इंस्टिट्यूट ऑफ सोशल स्टडीज़, दिल्ली द्वारा ऑल इंडिया ट्रेड यूनियन काँग्रेस (एटक) के राष्ट्रीय हेड्क्वॉर्टर पर 12 जुलाई 2024 की शाम आयोजित ‘ग़सान  कनाफ़ानी की याद’ कार्यक्रम में डॉ. निदा आरिफ़ द्वारा दिये गए व्याख्यान और बातचीत पर आधारित है। उक्त कार्यक्रम में डॉ. जया मेहता, प्रो. सुबोध मालाकार, सुकुमार दामले, तुकाराम भसमे, धीरेन्द्र तिवारी, आशिम रॉय, अमित नारकर, राजन क्षीरसागर, के. डी. सिंह, प्रो। राम बाहेती, तिरुमलाई रमन, दिनेश श्रीरंगराज, डॉ. राकेश विश्वकर्मा, के. सिवरेड्डी, बिराज मिश्र, सर्वर, ज़फ़र इकबाल, ज़िया हसन, विवेक शर्मा, अनुज्ञ, जगदीश चंद्र, धीरेन शर्मा, इंजमामउल हसन, जॉयसिया थोराट, अमीनुल हसन, मेरलीन डिसा, सत्यम पांडे, वी. एस. निर्मल आदि ने शिरकत की। कार्यक्रम का संचालन किया विनीत तिवारी ने।)